Ο αριθμός 1
Ο αριθμός Ένα είναι ο πρώτος, η αρχή της ενότητας, της ταυτότητας και της αρμονίας, όπως το Δύο θα ήταν η αρχή της ανισότητας, της δυαδικότητας και της διχόνοιας.
Το Ένα συμβολίζει το Καλό, την απόλυτη αρμονία, την πρώτη αφηρημένη εκδήλωση του άρρητου Μηδενός. Η σκιά του είναι η πρώτη δραστηριότητα του σημείου στην περιφέρεια. Στη γεωμετρία σχετίζεται με το σημείο ως οντότητα χωρίς διάσταση, από την οποία προέρχονται όλα τα σχήματα.
Σύμφωνα με το λεξικό συμβόλων του J.E.Cirlot, το ένα είναι ισοδύναμο με το κέντρο, το σημείο, την αρχή της ανεκδήλωτης δημιουργικής δύναμης ή του «ακίνητου που προκαλεί την κίνηση». Ο Πλωτίνος το ταυτίζει με το Καλό ή το ηθικό σκέλος, το Ένα-Καλό, που αφομοιώνει την πολλαπλότητα του κακού, κάτι που είναι σε πλήρη συμφωνία με όσα διδάσκει η συμβολολογία.
Σύμφωνα με άλλους, το ένα είναι το σύμβολο του όρθιου ανθρώπου, του μοναδικού ζωντανού όντος που απολαμβάνει αυτή τη δυνατότητα, σε σημείο που ορισμένοι ανθρωπολόγοι βλέπουν στην καθετότητα έναν εξέχοντα συμβολισμό του ανθρώπου, ακόμη πιο ξεχωριστό και δυνατό από τη λογική. Αυτός ο συμβολισμός της καθετότητας βρίσκεται επίσης στις εικόνες των όρθιων λίθων, που υπάρχουν σε όλους τους αρχαίους πολιτισμούς, της σκυτάλης ή ακόμα και του όρθιου φαλλού, που αντιπροσωπεύουν τον άνθρωπο σε δράση και τη δημιουργία.
Έξω από τα γενικά και καθολικά χαρακτηριστικά του αριθμού Ένα ως βάση και αφετηρία, ο αριθμός αυτός παρουσιάζει κάποιες ιδιαιτερότητες στη λογοτεχνία και τη λαογραφία των πολιτισμών. Στην ιρανική λαογραφία, για παράδειγμα, το Ένα αντιπροσωπεύει τον Ένα Θεό και γράφεται με το πρώτο γράμμα του αραβοπερσικού αλφαβήτου, alif (= α), που έχει την αξία του ενός.
Στους ιπποτικούς θρύλους του Ισλάμ, ο ήρωας δηλώνει σχεδόν αλαζονικά ότι ανήκει σε έναν πολιτισμό, εξαπλωμένο σε όλη την Ανατολή, και το σύνθημα αυτού του Πολιτισμού είναι ότι: «δεν υπάρχει άλλος θεός από τον Ένα Θεό». Ο ήρωας, ως υπερασπιστής της θρησκευτικής σκέψης στην οποία έχει γαλουχηθεί, όταν μπαίνει σε ένα δικαστήριο δηλώνει με παρρησία: «Ο χαιρετισμός μου σε αυτό το δικαστήριο πηγαίνει σε αυτόν που ξέρει ότι στα δεκαοχτώ χιλιάδες σύμπαντα ο Θεός είναι Ένας».
Αυτό το ενοποιητικό σύμβολο θα ήταν, σύμφωνα με τον C.G. Jung, φορτισμένο με εξαιρετικά ισχυρή ψυχική ενέργεια. Ο άνθρωπος είναι ικανός να ταυτιστεί με την ενέργεια αυτού του ενοποιητικού συμβόλου για να ολοκληρώσει μέσα του την αρμονία του συνειδητού και του ασυνείδητου, για να επιτύχει τη δυναμική ισορροπία των αντιθέτων, του συγκεκριμένου και του αφηρημένου, της λογικής και της φαντασίας, της ζωής για ανώτερα ιδανικά και της καθημερινότητας. Η ολότητα ενοποιείται στην προσωπικότητά της και ανθίζει στην ολότητα.
Στη Μυστική Δοξασία, η H.P. Blavatsky μιλά για τον απατηλό Ένα, που μπορεί να αθροίζεται, τον μη πραγματικό γιο της πρακτικής αναγκαιότητας, και για έναν άλλο Αληθινό ΕΝΑ που μπορεί να είναι το ένα πράγμα και το άλλο ή και τα δύο ταυτόχρονα, αφού Αυτός είναι η μόνη πραγματικότητα: αυτός ο Καθολικός ΕΝΑΣ είναι αυτός που αποκαλεί «Ένας χωρίς δεύτερο», αφού στην πραγματικότητα μόνο Αυτός υπάρχει σύμφωνα με όλες τις αρχές της εσωτερικής παράδοσης, όπου όλα όσα αντιλαμβανόμαστε μέσω των αισθήσεων είναι απατηλά και μαγιαβικά.
Ο αριθμός 2
Σύμβολο αντιθέσεων, συγκρούσεων και προβληματισμών, επιτυγχανόμενης ισορροπίας και λανθανουσών απειλών. Είναι το σύμβολο όλων των αμφιθυμιών και όλων των διασπάσεων, από τις οποίες συνάγονται όλες οι άλλες. Προσδιορίζει τη θηλυκή αρχή.
Συμβολίζει τον δυισμό στον οποίο βασίζεται όλη η διαλεκτική, η προσπάθεια, η μάχη και η κίνηση.
Εκφράζει έναν ανταγωνισμό που είναι αρχικά λανθάνων και στη συνέχεια έκδηλος, αντιπαλότητα, αμοιβαιότητα τόσο στο μίσος όσο και στην αγάπη, αντίθεση που μπορεί να είναι συγκρουσιακή ή συμπληρωματική.
Στον συμβολισμό του, μια διπλή εικόνα ενισχύει τη συμβολική του αξία, ή με τη διάσπαση, τις εσωτερικές διαιρέσεις.
Στους Κέλτες, ένας ορισμένος αριθμός μυθικών μορφών πηγαίνουν σε ζευγάρια, εναρμονίζοντας τους αντίθετους ή τους συμπληρωματικούς χαρακτήρες τους. Η ουσιαστική δυαδικότητα είναι αυτή του Δρυΐδη και του Πολεμιστή, που συχνά εναρμονίζονται σε μια ενιαία θεϊκή οντότητα: δύναμη και σοφία.
Στην Κίνα, ο δυϊσμός αντιπροσωπεύεται από το yin–yang.
Μεταξύ των Ιρανών, το Δύο συνδέεται με την ημέρα και τη νύχτα ως δύο όψεις της ουράνιας κίνησης και της αιώνιας επιστροφής, από τον κάτω κόσμο και τον επάνω κόσμο, την επίγεια ζωή με τις δύο πόρτες, τη γέννηση και τον θάνατο, στις διαφορές μεταξύ των ανθρώπων, όπως ένα κλίμα με δύο ατμόσφαιρες.
Για την αριθμοσοφία, δύο είναι ο αριθμός της σχετικής διαφοροποίησης, της ανταγωνιστικής ή ελκυστικής αμοιβαιότητας. Καθώς όλη η πρόοδος επιτυγχάνεται μόνο μέσω της άρνησης αυτού που θέλει κάποιος να ξεπεράσει, το Δύο είναι ο κινητήρας της προόδου. Ομοίως, είναι η κινητήρια αρχή στο μονοπάτι της εξατομίκευσης.
Ο αριθμός 3
Το τρία είναι ο πρώτος από τους περιττούς, αρσενικούς αριθμούς. Είναι μια δημιουργική, γενεσιουργός δύναμη, η αρχή της μορφής και της ανάπτυξης μετά την πρώτη δυαδικότητα: πνεύμα-ύλη, αρσενικό-θηλυκό: οι δύο αρχέγονες δυνάμεις που γεννούν την περιλαμβανόμενη τρίτη που συμπληρώνει την πρώτη τριάδα στις απαρχές της εκδήλωσης. Αυτοί οι πρώτοι αριθμοί είναι οι τρεις όψεις της Θεότητας, οι Τρεις Λόγοι με τους οποίους δημιουργείται ολόκληρο το εκδηλωμένο σύμπαν.
Το τρία σχετίζεται με το πρώτο επίπεδο σχήμα, που είναι το τρίγωνο, του οποίου η κύρια συμβολική αξία είναι αυτή της ισορροπίας μεταξύ των δύο αντίθετων δυνάμεων των γωνιών της βάσης του, που επιτυγχάνεται από την άνω γωνία που τις εναρμονίζει και τις εξισώνει. Η δυαδικότητα Πατέρα-Μητέρας επιλύεται με τον Υιό που ολοκληρώνει την εικόνα της ιερής τριάδας, της θείας τριάδας που είναι η εκδηλωμένη έκφραση του Ενός Θεού, του πιο ιερού πράγματος που κουβαλά ο άνθρωπος μέσα του και που αποτελεί το αθάνατο πνεύμα του.
Στην κανονική του μορφή, με την κορυφή στραμμένη προς τα επάνω, το τρίγωνο συμβολίζει τη φωτιά και την πάντα ανοδική του ώθηση που αναζητά την ενότητα στο ανώτερο επίπεδο, ξεκινώντας από την εκτεταμένη (βάση) και ενοποιώντας στην προέκταση (κορυφή), όπως δήλωσε ο Νικόλαος Κουζάνος.
Το τρία είναι γενικά ένας θεμελιώδης αριθμός. Συνθέτει την τριπλή ενότητα του ζωντανού όντος που προκύπτει από τη σύνθεση του Ένα και του Δύο και είναι το προϊόν της ένωσης του ουρανού και της γης.
Σε όλες τις κοσμογονίες το Τρία είναι η εκδήλωση του Ενός και όλες έχουν μια ιερή τριάδα για να το εκφράσουν αυτό. Για τους Κινέζους, το τρία είναι ένας τέλειος αριθμός, η έκφραση της ολότητας που συνθέτει τον άνθρωπο, γιο του ουρανού και της γης. Για τους Χριστιανούς, ο Θεός είναι Ένας και Τριαδικός και εκπροσωπείται από τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Για την ινδουιστική τριάδα, ο Μπράχμα, ο Βισνού και ο Σίβα αντιπροσωπεύουν τις τρεις όψεις της θεότητας: Δημιουργός, Συντηρητής και Μετασχηματιστής, που αντιστοιχούν στις τρεις τάσεις (γκούνα) του Σάτβα, του Ράτζας και του Τάμας.
Άλλες τριάδες έχουν επισημανθεί σε σχέση με την ιερή συλλαβή AUM, της οποίας τα τρία γράμματα αντιστοιχούν στις τρεις καταστάσεις εκδήλωσης. Ο μυστηριώδης χρόνος αποτελείται από παρελθόν, παρόν και μέλλον. Οι σοφοί μάγοι είναι επίσης τρεις, και τόσο οι θεολογικές αρετές (πίστη, ελπίδα και φιλανθρωπία) όσο και τα στοιχεία του αλχημικού έργου (θείο, υδράργυρος και αλάτι) είναι εξίσου τρία.
Στις λαϊκές ιστορίες και παραδόσεις, το τρία εκφράζεται ως βασικός αριθμός σε όλες τις ιστορίες, δίνοντάς τους έναν μαγικό θρησκευτικό χαρακτήρα: τα τρία αδέρφια, ο τρικέφαλος δράκος, οι τρεις δοκιμασίες που πρέπει να ξεπεράσει ο ήρωας, τα τρία μαντικά βέλη, τα τρία μονοπάτια, να περιστρέφεις τρεις φορές τον εαυτό σου πριν πάρεις μια απόφαση… κλπ.
Οι καλές σκέψεις, τα καλά λόγια και οι καλές πράξεις συμβολίζουν την ηθική τριάδα του Μαζδεϊσμού και αποτελούν το θεμέλιο της αρχαίας ιρανικής θρησκείας, όπως υποδεικνύεται στη Zend Avesta. Πολλές παράγραφοι αυτού του ιερού βιβλίου περιγράφουν τις τελετουργίες εξαγνισμού που πρέπει να ακολουθεί ο μολυσμένος άνθρωπος: από το πλύσιμο των χεριών του τρεις φορές και τη λήψη τριών ραντισμών από τον ιεροτελεστή για την αποβολή των κακών πνευμάτων.
Το τρία είναι, τελικά, ένας από τους πιο ιερούς και συμβολικούς αριθμούς. «Οι αριθμοί 3, 4 και 7 είναι οι ιεροί αριθμοί του Φωτός, της Ζωής και της Ένωσης…» λέει η H.P. Blavatsky.
Ο αριθμός 4
Οι συμβολικές έννοιες του 4 συνδέονται με αυτές του τετραγώνου και του σταυρού: πληρότητα, καθολικότητα, ένα ολιστικό σύμβολο. Ορίζει το πρώτο τετράγωνο και τη δεκάδα. Η Πυθαγόρεια τετρακτύς παράγεται με την προσθήκη των 4 πρώτων αριθμών. Συμβολίζει το γήινο, το σύνολο του γήινου και του αποκαλυφθέντος.
Στις Βέδες είναι ένας ιερός αριθμός. Ο άνθρωπος αποτελείται επίσης από το τετράγωνο του 4, δηλαδή από 16 μέρη.
Η Βίβλος, ειδικά στην Αποκάλυψη, προτείνει την ιδέα της καθολικότητας: οι 4 ιππείς, τα 4 ποτάμια του παραδείσου που οριοθετούν τον κατοικήσιμο κόσμο, τα 4 στρατόπεδα των 12 φυλών, τα 4 σύμβολα των ευαγγελιστών, τα 4 γράμματα του YHVH. Το 4 χαρακτηρίζει ολόκληρο το σύμπαν.
Για τους Ινδιάνους της Βόρειας Αμερικής είναι μια καθοριστική αρχή της φιλοσοφίας τους. Σαν αρχή οργάνωσης ο χώρος χωρίζεται σε 4 μέρη: χρόνος, φυτά-ζωικά είδη, άνεμοι, αρετές. Το 4 επί 4 είναι πληρότητα. Το Wakan – Tanka, το Μεγάλο Μυστήριο, είναι μια τετράδα που σχηματίζεται από τον κύριο Θεό, το Πνεύμα, τον Δημιουργό και τον Ερμηνευτή.
Στο Popol Vuh υπήρχαν 4 διαδοχικές δημιουργίες, που αντιστοιχούν σε 4 ήλιους και 4 εποχές.
Το 4 είναι το σύμβολο της δυνατότητας, που περιμένει να πραγματοποιηθεί η εκδήλωση, η οποία συμβολίζεται με το 5.
Για τους Σούφι, 4 είναι ο αριθμός των θυρών από τις οποίες πρέπει να περάσει ο μύστης, καθεμία από τις οποίες σχετίζεται με ένα στοιχείο.
Ο αριθμός 5
Το πέντε είναι το άθροισμα του 2 και του 3, επομένως σύμβολο αρμονίας και ισορροπίας, καθώς βρίσκεται επίσης ακριβώς στο κέντρο των πρώτων εννέα αριθμών. Για τους Πυθαγόρειους είναι ο γαμήλιος αριθμός, ο κρυφός συμβολισμός της ιερογαμίας, ο γάμος του εκδηλωμένου πνεύματος (3) με τη μητέρα-ύλη (2), η ένωση ουρανού και γης. Ο καρπός αυτού του ιερού γάμου είναι ο άνθρωπος, που παριστάνεται ως πεντάγραμμο ή πεντάκτινο αστέρι εγγεγραμμένο σε κύκλο και σχηματίζει έναν σταυρό, του οποίου η οριζόντια γραμμή θα είναι αυτή των ανοιχτών αγκώνων με την καρδιά-συνείδηση στο κέντρο και η κάθετη γραμμή θα να είναι αυτό που πηγαίνει από την κορυφή ως τα νύχια. Αυτό συμβολίζει επίσης την πρώτη εκδήλωση του σύμπαντος με τους δύο άξονές του, ο ένας οριζόντιος και ο άλλος κάθετος να περνά από το ίδιο κέντρο. Είναι το σύμβολο της τάξης και της τελειότητας της θείας θέλησης, του Υπέρτατου Καλού που δημιουργεί τα πάντα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.
Χρησιμοποιείται από την αρχαιότητα ως προστατευτικό φυλαχτό, το πεντάγραμμο ονομάζεται επίσης πεντάλφα – όνομα που του έδωσε ο A. Kircher στην «Αριθμητική» του –, πεντάγωνο και Πυθαγόρειο αστέρι. Ένα από τα χαρακτηριστικά αυτού του αστεριού είναι ότι μπορεί να κατασκευαστεί με μία μόνο διαδρομή ευθειών χωρίς να σηκώσει κάποιος το πινέλο ή το μολύβι από το χαρτί, που είναι επίσης σύμβολο της συνέχειας, της κίνησης της μιας ζωής. Το πεντάκτινο αστέρι είναι η γεωμετρική κατασκευή που σχετίζεται περισσότερο με τον περίφημο «χρυσό αριθμό». Σύμφωνα με τον Jaime Buhigas στο βιβλίο του «The Divine Geometry», το πεντάγωνο είναι ένα τέλειο παράδειγμα μιας από τις μεγαλύτερες ιδιότητες του αριθμού Φ: η χρήση του συνεπάγεται την εμφάνιση και την αόριστη επανάληψη παρόμοιων στοιχείων, τα οποία διατηρούν πάντα αυτόν τον αιθέριο αριθμό ως λόγο και νόμο: Είναι ένας ενδογαμικός αριθμός, συνεχίζει ο Buhigas, αφού τόσο ο κατακερματισμός του όσο και η σύνθεσή του μας επιστρέφουν πάντα στην ίδια μορφή. Αυτή η αρχή της ομοιότητας του εαυτού είναι ένα από τα χαρακτηριστικά που έκαναν τον Λούκα Πατσιόλι να περιγράψει τη χρυσή τομή ως «θεϊκή», συγκρίνοντάς την με την πανταχού παρουσία και το αμετάβλητο του Θεού.
Ο Λουκιανός λέει ότι η πεντάλφα είναι ο μεγάλος σχηματικός θεματοφύλακας της χρυσής τομής. Αυτός ήταν μάλλον ο λόγος που οι Πυθαγόρειοι το έκαναν τατουάζ στο χέρι ή στον ώμο τους, ως ένδειξη αναγνώρισης. Ο ποιητής από τα Σαμοσάτα λέει επίσης ότι ο οραματισμός του πεντάκτινου αστεριού ως αντικείμενο διαλογισμού ήταν υποχρεωτική άσκηση για όσους ανήκαν στην Πυθαγόρεια αδελφότητα.
Το πενταγωνικό σχήμα είναι επίσης η μορφολογική μήτρα πολλών φυσικών μορφών. Υπάρχουν πολλά λουλούδια που τα πέταλά τους είναι διατεταγμένα σε πενταγωνική ακτινωτή συμμετρία και ένα απλό μήλο, για παράδειγμα, αν το κόψουμε στη μέση και κάθετα στον άξονά του, μας δείχνει μια πενταγωνική σύνθεση στη διάταξη των σπόρων του. Επίσης μεταξύ των ζώων βρίσκουμε το πεντάγωνο στους αστερίες και, σε μοριακό επίπεδο, στα αρωματικά αμινοξέα και στις αζωτούχες βάσεις του DNA.
Πάνω απ’ όλα όμως, το πεντάγωνο είναι το σύμβολο ολόκληρου του ανθρώπου, έχοντας επίγνωση της πνευματικής του διάστασης που τον ολοκληρώνει και τον τελειοποιεί. Αν το τετράγωνο είναι το σύμβολο της ύλης, το πεντάγωνο υπονοεί ένα ακόμη βήμα: είναι το άθροισμα τεσσάρων και ενός, ύλης και πνεύματος, η δυαδικότητα που σχηματίζει και εξισώνει τον μακρόκοσμο με τον μικρόκοσμο που εκδηλώνεται στον άνθρωπο.
Ο αριθμός 6
Το Έξι συμβολίζει την αμφιθυμία και την ισορροπία. Είναι η ένωση δύο τριγώνων (φωτιά και νερό) και επομένως σύμβολο της ανθρώπινης ψυχής. Όταν εναρμονιστεί η περιστροφή των δύο τριγώνων που αποτελούν το εξάκτινο άστρο, δημιουργείται ένα σημείο σύνθεσης που είναι κοινό και για τα δύο και που χρησιμεύει ως κέντρο τους, το σχήμα αυτό είναι τότε αυτό που σχηματίζει τον αριθμό επτά, που συμβολίζει τον ολοκληρωμένο άνθρωπο. Αυτόν που μπορεί να υπολογίζει στο κέντρο του, που θα ήταν η αφυπνισμένη συνείδηση.
Σε αντίθεση με το πεντάκτινο αστέρι, που είναι ο συμβολισμός του απλού ανθρώπου ως μικρόκοσμος, το εξάκτινο αστέρι είναι ο συμβολισμός του μακρόκοσμου, του συμπαντικού ανθρώπου.
Για τον René Allendy, συγγραφέα του «The Symbolism of Numbers», «το σχήμα αυτό ουσιαστικά συμβολίζει την αντίθεση μεταξύ του δημιουργήματος και του δημιουργού σε μια απροσδιόριστη ισορροπία». Μια τέτοια αντίθεση δεν σημαίνει απαραίτητα σύγκρουση, αλλά είναι την πηγή όλων των διλημμάτων, γι’ αυτό είναι ο αριθμός της δοκιμασίας μεταξύ της επιλογής του καλού ή του κακού που θα πρέπει να ξεπεράσει ο άνθρωπος για να επιτύχει την πληρότητά του και την τελειότητα.
Στην Αποκάλυψη το έξι έχει μια ξεκάθαρα αρνητική σημασία, είναι ο αριθμός της αμαρτίας και ο Αντίχριστος με το όνομα του Θηρίου, του οποίου ο αριθμός είναι 666.
Το 6 ήταν επίσης αφιερωμένο στην Αφροδίτη στην όψη της Αφροδίτης Πανδήμου, της θεάς του σαρκικού ή σωματικού έρωτα, σε αντίθεση με την Αφροδίτη Ουρανία ως σύμβολο της ουράνιας ή πνευματικής αγάπης.
Στο συμβολισμό των παραμυθιών, οι έξι θα ήταν ο φυσικός άνθρωπος χωρίς το σωτήριο στοιχείο του, χωρίς αυτό το τελευταίο μέρος του εαυτού του που του επιτρέπει να έρθει σε επαφή με το θείο στοιχείο μέσα του.
Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο κόσμος δημιουργήθηκε σε έξι ημέρες και αναπτύχθηκε, σύμφωνα με τον Κλήμη Αλεξανδρείας, στις έξι κατευθύνσεις του χώρου: τις 4 οριζόντιες και τις δύο κατακόρυφες, το ζενίθ και το ναδίρ. Η εβραϊκή παράδοση θέλει τον κόσμο να διαρκεί έξι χιλιετίες και ο Abu Ya‘qüb Sejestanî αναφέρει ότι οι έξι ενέργειες του κόσμου, τα έξι πρόσωπα του στερεώματος, αντιστοιχούν στις έξι ημέρες της δημιουργίας.
Μεταξύ των Ορφικών, το έξι είναι ένας ιδιαίτερα ιερός αριθμός που αναφερόταν στο θηλυκό και το αρσενικό και συμβόλιζε τον γάμο ως σύμβολο αγάπης. Επίσης στα ταρώ η έκτη κάρτα είναι «Οι Εραστές», που συμβολίζει την αγάπη και την αφθονία.
Έξι είναι ο αριθμός της ισορροπημένης εργασίας, η έκφραση της ομορφιάς στη Φύση, ενδεικτική της αρμονίας και της υγείας. Είναι επίσης το αποκορύφωμα της κίνησης και του αγώνα που συνεπάγονται οι έξι ημέρες της Δημιουργίας και επομένως, είναι ο αριθμός που συμβολίζει την αποκορύφωση, το τέλος, την κάθαρση μέσω της εργασίας με τον εαυτό, μέχρι την κορυφαία στιγμή της ύστατης προσπάθειας για την επίτευξη του στόχου.
Ο αριθμός 7
Είναι το άθροισμα του 3 και του 4, συμβολικά η ένωση του τριγώνου και του τετραγώνου, γι’ αυτό και του αποδίδεται εξαιρετική αξία ως κλείσιμο ή ολοκλήρωση. Συνδυάζοντας τον αριθμό τέσσερα, που συμβολίζει τη Γη (με τα τέσσερα βασικά σημεία της) και τον αριθμό τρία, που συμβολίζει τον ουρανό, το επτά αντιπροσωπεύει ολόκληρο το Σύμπαν σε κίνηση.
Το επτά είναι ο αριθμός που τελειώνει έναν κύκλο και ξεκινά μια ανανέωση με τον επόμενο. Σύμφωνα με τη Γένεση, ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα μετά τις έξι ημέρες της Δημιουργίας. Αυτό είναι το νόημα του Σαββάτου, της επίκλησης της θείας ανάπαυσης, που γίνεται υποχρεωτική επιταγή για τους άνδρες σε ανάμνηση της θεότητας στο τέλος της εβδομάδας. Κάθε σεληνιακή περίοδος διαρκεί επίσης επτά ημέρες και οι τέσσερις ολοκληρώνουν τον κύκλο τους των 28 ημερών συνολικά (4×7=28). Το 28 με τη σειρά του θα μας έδινε το Πυθαγόρειο άθροισμα 10 (2+8). Ο Φίλων ο Βυζάντιος παρατηρεί σχετικά ότι προσθέτοντας τους πρώτους επτά αριθμούς (1+2+3+4+5+6+7) φτάνουμε, περιέργως, στο ίδιο σύνολο: 28.
Το επταήμερο συνοψίζει επίσης το σύνολο της ηθικής ζωής, προσθέτοντας στις τρεις θεολογικές αρετές (πίστη, ελπίδα και φιλανθρωπία) και τις τέσσερις βασικές πλατωνικές αρετές (φρόνηση, δικαιοσύνη, σθένος και εγκράτεια).
Ο Ιπποκράτης είπε ότι ο αριθμός επτά, λόγω των κρυμμένων του ιδιοτήτων, διατηρεί τα πράγματα σε ύπαρξη, διανέμει τη ζωή και την κίνηση και επηρεάζει ακόμη και τα ουράνια όντα. Ο αριθμός επτά είναι χαρακτηριστικός της λατρείας του Απόλλωνα, του οποίου οι τελετές στην Ελλάδα γιορτάζονταν πάντα την έβδομη ημέρα του μήνα. Αυτή η παράδοση εμφανίζεται επίσης στην Κίνα, την Ινδία και το Ισλάμ. Σύμφωνα με τον μύθο, τα πάντα στον κόσμο είναι επτά, γιατί κάθε πράγμα έχει τον εαυτό του και έξι πλευρές.
Τα επτά χρώματα του Ουράνιου Τόξου και οι επτά νότες της Πυθαγόρειας Κλίμακας αποκαλύπτουν επίσης το επταήμερο ως ρυθμιστή των δονήσεων που, για πολλές αρχέγονες παραδόσεις, αποτελούν την ουσία της ύλης.
Η μυστήρια ταύτιση που υπάρχει στα αθροίσματα των σημιτικών, των χαλδαϊκών και των ινδοάριων χρονολογιών εφιστά την προσοχή των ερευνητών όταν χειρίζονται αυτές τις πληροφορίες. Μεταξύ των Σουμέριων και των πρώτων Αρίων, ο αριθμός επτά συμβόλιζε επίσης το μυστήριο του αγνώστου, την αγωνία να αντιληφθούν τον επόμενο κύκλο, αφού ολοκληρωθεί ένας πρώτος κύκλος.
Σύμφωνα με τη διάσημη και υπομονετική ερευνήτρια H.P. Blavatsky, αυτός ο μυστηριώδης αριθμός μπορεί να αναγνωσθεί όχι μόνο σε κάθε σελίδα των Αγίων Γραφών των Αρίων, αλλά και στα παλαιότερα βιβλία του Ζωροαστρισμού, στα χρονικά που θα μπορούσαν να σωθούν από την αρχαία Βαβυλώνα και τη Χαλδαία, στην Αιγυπτιακή Βίβλο των Νεκρών και ακόμη και στα μωσαϊκά βιβλία, τη Βίβλο και την Εβραϊκή Καμπάλα.
Ο αριθμός 8
Συμπαντικά το οκτώ είναι ο αριθμός της κοσμικής ισορροπίας, οι τέσσερις βασικές κατευθύνσεις στις οποίες προστίθενται και οι τέσσερις ενδιάμεσες. Συνήθως οκτώ είναι οι ακτίνες του τροχού, από τον κελτικό τροχό έως αυτόν του νόμου του Βούδα (ντάρμα τσάκρα), οκτώ είναι τα βήματα της ευγενούς οκταπλής ατραπού, τα πέταλα του λωτού, τα τρίγραμμα του Ι-Τσινγκ και οι άγγελοι που μεταφέρουν τον ουράνιο θρόνο.
Τόσο ο αριθμός οκτώ όσο και το οκτάγωνο έχουν αξία μεσολάβησης μεταξύ του τετραγώνου και του κύκλου, μεταξύ της γης και του ουρανού, γι’ αυτό στον Ερμητισμό το οκτώ θεωρείται ο μαγικός αριθμός του Ερμή, του κατ’ εξοχήν θεού μεσολαβητή και επικοινωνίας, ικανού να ενώνει το κατώτερο με το ανώτερο και να εναρμονίζει τα αντίθετα. Δεδομένου ότι το τετράγωνο είναι μια αναπαράσταση της γης και ο κύκλος είναι μια εικόνα του ουρανού, το οκτάγωνο θεωρείται μια ενδιάμεση μορφή ικανή να ενώσει και τα δύο. Το σχήμα του οκτώ σχετίζεται με τα δύο φίδια του Κηρυκείου του Ερμή. Σύμβολο της ενεργητικής ισορροπίας, της συνεχούς κίνησης των ανταγωνιστικών δυνάμεων που εναρμονίζονται με την ανύψωση τυλιγμένη γύρω από ένα ραβδί, στεφανωμένο με τα φτερά του Ερμή. Και έτσι μετατρέπεται σε σκήπτρο εξουσίας, ικανό να κυριαρχήσει στις κατώτερες δυνάμεις της ύλης. Σε πλάγια θέση, το οκτώ είναι το σύμβολο του απείρου, της αιώνιας κίνησης της σπείρας των ουρανών, είτε προς τα έξω είτε προς τα μέσα. Προς τη δημιουργία ή τη διάλυση.
Αυτός ο συμβολισμός ισορροπίας και δύναμης του κέντρου έχει συγκριθεί και με την ισορροπία της ζυγαριάς, που το χωρίζει στα δύο χωρίς να χάσει τις αναλογίες του, που παραμένουν ίσες, γι’ αυτό το οκτώ συνδέεται με την ισότητα και τη δικαιοσύνη.
Στην Ιαπωνία, που οι κάτοικοί της την αποκαλούν από την αρχαιότητα τα «Οκτώ Μεγάλα Νησιά» (παρά το γεγονός ότι αυτή η χώρα αποτελείται από έναν αμέτρητο αριθμό από αυτά), το οκτώ απαντάται πολύ συχνά σε ιερά κείμενα του Σιντοϊσμού, και θεωρείται έκφραση του αμέτρητου και του άπειρου. Ένα εθνικό κέντρο πνευματικής εκπαίδευσης που αναγέρθηκε στη Γιοκοχάμα το 1932, χτίστηκε με μια οκταγωνική βάση και περιελάμβανε στο εσωτερικό του τα αγάλματα οκτώ μεγάλων σοφών, μεταξύ των οποίων είναι ο Säkyamuni Βούδας, ο Κομφούκιος, ο Σωκράτης και ο Ιησούς, μαζί με πολλούς άλλους εξίσου σημαντικούς Ιάπωνες δασκάλους. Το σχήμα του κέντρου και ο αριθμός των σοφών συμβολίζουν την άπειρη σοφία που, εκδηλωμένη με χίλιους τρόπους, βρίσκεται στο κέντρο κάθε εκπαίδευσης, κάθε πνευματικής αναζήτησης και προσπάθειας.
Στη Βίβλο, η όγδοη ημέρα ακολουθεί τις έξι ημέρες της δημιουργίας και το Σάββατο, προαναγγέλλοντας μια νέα εποχή. Σύμφωνα με τον Carl Schmidt, η όγδοη ημέρα έχει χριστιανική προέλευση, αν και παρουσιάζεται ως θεώρηση των Γνωστικών. Συμβολίζει τόσο την ανάσταση του Χριστού όσο και την υπόσχεση της ανάστασης για τον άνθρωπο που μεταμορφώθηκε από τη χάρη του.
Ο άνθρωπος, εικόνα του μακρόκοσμου, έχει τον αριθμό οκτώ ενσωματωμένο στον σκελετό του, που εκδηλώνεται στις οκτώ αρθρώσεις των άκρων του, οι οποίες είναι πρωταρχικής σημασίας για όλες τις κινήσεις του.
Μεταξύ των Dogon, το οκτώ είναι ένας ιερός αριθμός επειδή περιλαμβάνει την περιοδική αναγέννηση του αρχαιότερου προγόνου τους, του Προγόνου που θυσιάζεται για να εξασφαλίσει την αναγέννηση της ανθρωπότητας. Ο μύθος των Κέτσουα που αφηγείται την προέλευση της δυναστείας των Ίνκας, αναφέρει επίσης οκτώ αρχέγονους προγόνους, τέσσερις αδελφούς και τέσσερις αδελφές.
Ο αριθμός 9
Στα ομηρικά γραπτά ο αριθμός αυτός έχει τελετουργική αξία. Η Δήμητρα ταξιδεύει στον κόσμο για εννέα μέρες αναζητώντας την κόρη της Περσεφόνη. Η Λητώ υποφέρει από πόνους τοκετού για εννέα μέρες και εννέα νύχτες για να γεννήσει τα δίδυμα Απόλλωνα και Άρτεμη. Οι εννέα Μούσες γεννήθηκαν από τον Δία σε εννέα συνεχόμενες νύχτες αγάπης με τη Μνημοσύνη. Το εννέα λοιπόν φαίνεται να είναι σύμβολο της γόνιμης κυοφορίας και των γόνιμων αναζητήσεων. Επομένως συμβολίζει την κορωνίδα των προσπαθειών, το τέλος μιας δημιουργίας.
Το Εννέα παρεμβαίνει επίσης συχνά στην εικόνα του κόσμου που περιγράφεται στη Θεογονία του Ησιόδου. Εννέα ημέρες και εννέα νύχτες είναι το μέτρο του χρόνου που χωρίζει τον ουρανό από τη γη και τη γη από την κόλαση: «Ένα χάλκινο αμόνι πέφτει από τον ουρανό για εννέα μέρες και νύχτες πριν φτάσει στη γη, τη δέκατη ημέρα. Και ένα χάλκινο αμόνι πέφτει από τη γη για εννέα ημέρες και εννέα νύχτες πριν φτάσει, τη δέκατη μέρα, στον Τάρταρο». Ο Ησίοδος προειδοποιεί επίσης ότι η τιμωρία των θεών που παρέβησαν τους όρκους τους είναι να μείνουν εννέα χρόνια μακριά από τον Όλυμπο, μακριά από τον τόπο όπου συνεδριάζει το συμβούλιο και τελείται το συμπόσιο των Θεών.
Σύμφωνα με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, οι άγγελοι κατατάσσονται σε εννέα χορωδίες, ή τρεις τριάδες: τελειότητα τελειότητας, τάξη στην τάξη, ενότητα στην ενότητα.
Το εννέα είναι ένας από τους αριθμούς των ουράνιων σφαιρών και συμμετρικά των κύκλων της κόλασης. Αυτός είναι ο λόγος για τους εννέα κόμπους του ταοϊστικού μπαμπού και τις εννέα μοίρες του κινεζικού αυτοκρατορικού θρόνου, αφού, σύμφωνα με όλες τις παραδόσεις, τόσο της Ανατολικής όσο και της Δύσης, ο μικρόκοσμος είναι φτιαγμένος σύμφωνα με την εικόνα του μακρόκοσμου. Οι ουρανοί στο Βουδισμό είναι επίσης εννέα, και ο κινεζικός ουρανός έχει εννέα ύψη και 9999 γωνίες. Το εννέα είναι ο αριθμός της πληρότητας και επίσης το μέτρο του κινεζικού χώρου. Δεν είναι τυχαίο ότι το Tao–te King έχει 81 κεφάλαια (9 επί 9).
Σύμφωνα με τον ισλαμικό εσωτερισμό, το να κατέβεις εννέα σκαλοπάτια χωρίς να πέσεις σημαίνει ότι έχεις κατακτήσει τις εννέα αισθήσεις. Το εννέα είναι επίσης ο αριθμός που, αντίστοιχα με τα εννέα ανοίγματα του ανθρώπου, συμβολίζει τους τρόπους επικοινωνίας του με τον κόσμο.
Μεταξύ των Αζτέκων, ο φιλόσοφος βασιλιάς Nezahualcoyotl έχτισε έναν ναό εννέα ορόφων για να ορίσει τα εννέα στάδια που πρέπει να περάσει η ψυχή πριν φτάσει στην αιώνια ανάπαυση. Για αυτούς το εννέα είναι ο συμβολικός αριθμός των νυχτερινών και ανόσιων πραγμάτων. Μεταξύ των Μάγια, το εννέα είναι ο ιερός αριθμός της θεάς της σελήνης και η Bolon Tiku (θεά εννιά) είναι η θεά της πανσελήνου.
Το εννέα ονομάζεται ο αριθμός του ανθρώπου, αφού η κύησή του διαρκεί εννέα μήνες, μετά τους οποίους το μωρό είναι έτοιμο να ξεκινήσει μια ζωή με νέες δυνατότητες στον εκδηλωμένο κόσμο. Προσθέτοντας όλους τους αριθμούς στο δικό μας σύστημα παίρνουμε το νούμερο 45 (1+2+3+4+5+6+7+8+9=45) που όταν προστεθεί δίνει 9, επομένως ονομάζεται «ο τέλειος».
Συνοψίζοντας, το εννέα είναι το σύμβολο της πολλαπλότητας που, στο τέλος ενός κύκλου, επιστρέφει στην ενότητα. Κατ’ επέκταση, αποτελεί σύμβολο της κοσμικής αλληλεξάρτησης και της λύτρωσης για να ξεκινήσει ένας νέος κύκλος τελειότητας.
Ο αριθμός 10
Σε πολλές δοξασίες, το δέκα είναι ένας ιερός αριθμός, σύμβολο της τελειότητας του εκδηλωμένου σύμπαντος, της κορύφωσης ενός ταξιδιού. Είναι ο πρώτος διψήφιος αριθμός, που κλείνει τον κύκλο των πρώτων εννέα μονοψήφιων, επιστρέφοντας στην αρχή, στο ένα και στο μηδέν, τώρα ενωμένα στο δέκα, για να ξεκινήσει ένας νέος και ευρύτερος κύκλος πτώσης της ύλης. Για την παραδοσιακή σοφία όλα είναι κυκλικά. Αυτό που ξεκίνησε από τη σιωπή και την άβυσσο του Μηδέν, το Ένα, τώρα ξεκινά μια νέα σειρά που αφετηρία του είναι το διπλό Ένα, το Έντεκα. Ένας αριθμός που υποδηλώνει μετάβαση και που, σύμφωνα με τον Schneider, έχει έναν «αμαρτωλό» χαρακτήρα διότι συμβολίζει την υπερβολή, την προσπάθεια να ξεπεράσει τον «αριθμό της τελειότητας», όπως ονόμασε το 10 ο Πυθαγόρας, ο Γιος της Σιωπής.
Για τους Πυθαγόρειους, το 10 είναι ο αριθμός της Τετρακτύος, η Πυθαγόρεια δεκαετία, που είναι το άθροισμα των πρώτων τεσσάρων αριθμών (1+2+3+4=10) που σχηματίζουν την όψη μιας πυραμίδας, ενός ισόπλευρου τριγώνου δέκα σημείων σε διάταξη σε τέσσερις οριζόντιες σειρές. Στην κορυφή, ένα μόνο σημείο συμβολίζει το Ένα, το θείο, την αρχή των πάντων, το ον που δεν έχει ακόμη εκδηλωθεί. Παρακάτω, στη δεύτερη σειρά, η πρώτη εκδήλωση χαρακτηρίζεται από την εμφάνιση δύο σημείων ως η πρώτη δυαδικότητα, το αρσενικό και το θηλυκό, ο φαλλός και το αυγό, το φως και το σκοτάδι, ο ουρανός και η γη, το γιν και το γιανγκ κ.λπ., τα ζεύγη των αντιθέτων που όλα τα δημιουργημένα αντιμετωπίζουν συνεχώς. Στην τρίτη σειρά, τα τρία σημεία αντιστοιχούν συμβολικά τόσο στη θεϊκή τριάδα, στους Τρεις Λόγους, όσο και στα τρία επίπεδα του κόσμου: Κόλαση, Γη και Ουρανός ή αυτό που στον άνθρωπο θα ήταν σώμα, ψυχή και πνεύμα: το υλικό, το νοητικό και το πνευματικό. Η βάση του τριγώνου, με τέσσερα σημεία, συμβολίζει την πολλαπλότητα του εκδηλωμένου σύμπαντος, τα τέσσερα στοιχεία, τις τέσσερις εποχές, τα τέσσερα στάδια της ζωής κ.λπ.
Σημειώνεται ότι το 10 είναι ο δυαδικός τύπος που αντιστοιχεί στο 2 στους ηλεκτρονικούς υπολογιστές, ο οποίος επιβεβαιώνει την αίσθηση προέλευσης του πολλαπλού και της εκδήλωσης, καθώς και τον αθροιστικό ρόλο του. Ας μην ξεχνάμε ότι το 10 είναι διπλάσιο του 5, και ήδη γνωρίζουμε ότι το 5 είναι ο αριθμός της πρώτης ολότητας, του πλήρους ανθρώπου, αφού είναι το άθροισμα των 4+1, της ύλης και του πνεύματος, που αποτελούν το ήδη γνωστό παιχνίδι των αντιθέτων που αποτελούν όλα τα δημιουργημένα όντα. Το δέκα δείχνει έτσι, για άλλη μια φορά, τον εσωτερικό δυισμό καθενός από τα στοιχεία που αποτελούν το 5 και που εξισώνουν τον μακρόκοσμο με τον μικρόκοσμο, το σύμπαν με τον άνθρωπο.
Το Δέκα είναι και ο αριθμός των εντολών, ο Δεκάλογος, που έδωσε ο Θεός στον Μωυσή στο όρος Σινά σύμφωνα με την Εβραϊκή Βίβλο. Σύμφωνα με αυτή την ιστορία, που λέγεται στο βιβλίο της Εξόδου, ο Θεός έγραψε αυτές τις εντολές σε δύο πέτρινες πλάκες –τις Πινακίδες του Νόμου– τις οποίες έδωσε στον Μωυσή για να τις δώσει στον λαό του.
Αργότερα, στη χριστιανική κατήχηση, παραθέτοντας το Ευαγγέλιο του Αγίου Ματθαίου (Ματθ. 22:37 -40) λέγεται: «Αυτές οι Δέκα Εντολές περιέχονται σε δύο: θα αγαπάς τον Θεό πάνω από όλα και τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου». Και ο Ιησούς, όταν αποχαιρέτησε τους μαθητές του στο Μυστικό Δείπνο, τους συνόψισε ακόμη περισσότερο λέγοντας: «Μια νέα εντολή σας δίνω: να αγαπάτε ο ένας τον άλλον».
Για τους Έλληνες, ο πρώτος θεός ήταν ο Έρως ο Πρεσβύτερος, η αρχέγονη Αγάπη, που είναι τελικά η αρχή και το τέλος της εκδήλωσης, το μονοπάτι με το οποίο επιστρέφουμε σπίτι, στην Ενότητα από την οποία μια μέρα αποχωριστήκαμε.