Η πρόκληση της συμβίωσης

Θα προσεγγίσουμε το θέμα από τη φιλοσοφική του σκοπιά και θα προσπαθήσουμε να τιμήσουμε αυτό που ανέκαθεν ήταν οι φιλοσοφικές σχολές και οι φιλόσοφοι στην αρχαιότητα. Οι φιλόσοφοι ήταν πάντα πολύ ενταγμένοι στο περιβάλλον τους, στην κοινωνική τους στιγμή. Σε καμία περίπτωση η φιλοσοφία δεν ήταν κάτι αποκομμένο από την κοινωνία, από τον πολίτη, από τα κοινωνικά προβλήματα. Απ’ όσο γνωρίζουμε -τουλάχιστον στον δυτικό μας κόσμο, όσον αφορά στη δυτική φιλοσοφία- φιλόσοφοι και φιλοσοφικές σχολές ήταν πάντα συνυφασμένες με το περιβάλλον τους και ενδιαφέρονταν για τους άλλους ανθρώπους. Έχουν ενδιαφερθεί για όλα όσα ήταν μέρος της ανθρώπινης ζωής και κατά συνέπεια, το θέμα της συμβίωσης είναι ένα άκρως φιλοσοφικό θέμα.

Είμαστε κοινωνικά όντα. Δεν γνωρίζουμε πολύ καλά την προέλευση των κοινωνιών και δεν ξέρουμε γιατί, ανεξάρτητα από το πόσο πίσω πάμε στον χρόνο, όσο κι αν έρχονται στο φως όλο και πιο αρχαίες ανακαλύψεις για την προέλευση των ανθρώπων, θα ανακαλύψουμε ότι τα ανθρώπινα όντα πάντα ζούσαν σε κοινωνίες και σχημάτιζαν ανθρώπινες ομάδες. Δεν γνωρίζουμε την αιτία, αλλά ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον.

Όμως η ιστορία της ανθρώπινης συμβίωσης, είναι μια ιστορία συγκρούσεων. Θα μπορούσαμε να γράψουμε την ιστορία της ανθρωπότητας μέσα από τους πολέμους που έχουν γίνει στον κόσμο. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι δεν μπορούμε να ζήσουμε ο ένας χωρίς τον άλλον, αλλά αυτό με τη σειρά του μας προκαλεί μια σειρά από μεγάλες συγκρούσεις. Ενδεχομένως, αν ο καθένας από εμάς σκεφτόταν τώρα τα δικά του προβλήματα, θα καταλήγαμε στο συμπέρασμα ότι τα μεγαλύτερά μας προβλήματα προκαλούνται από τις σχέσεις μας με άλλα ανθρώπινα όντα. Πιθανά εκεί βρίσκεται η πηγή των προβλημάτων μας, που αφορούν είτε στον επαγγελματικό, είτε στον συναισθηματικό τομέα, είτε οποιοδήποτε άλλο τομέα εξετάζουμε.

Τι μπορούμε να κάνουμε; Σε αυτό το σημείο τι μπορεί να μας προσφέρει η φιλοσοφία όταν μιλάμε για συμβίωση; Οι φιλοσοφικές σχολές προσπαθούσαν πάντα να βελτιώσουν τους ανθρώπους και τον κόσμο στον οποίο ζουν. Και μας έχουν πει ότι πρέπει να λαμβάνουμε υπόψη τρεις μεγάλες αρχές στη ζωή μας.

Μία από τις αρχές για τις οποίες θα μας μιλήσουν συνίσταται στην εργασία στο εσωτερικό μέρος του ανθρώπου, έτσι ώστε ο άνθρωπος να μπορέσει να είναι πολύ καλύτερος από αυτό που είναι, ώστε ο άνθρωπος να προοδεύσει και να αναπτυχθεί εσωτερικά. Αναπτύξτε μια σειρά από εσωτερικές αξίες, μια σειρά από ικανότητες, αρετές, δυνάμεις, που σας επιτρέπουν να κατανοήσετε και να κατανοήσετε τη Φύση πολύ καλύτερα. Εργαστείτε σύμφωνα με τη Φύση και ζήστε με πολύ πιο φυσικό τρόπο. Θα μπορούσαμε να είμαστε αληθινά ελεύθεροι μόνο αν αρχίσουμε να ανακαλύπτουμε τον εσωτερικό άνθρωπο που όλοι κουβαλάμε μέσα μας και αν αρχίσουμε να συνειδητοποιούμε ότι όλοι μπορούμε να είμαστε πολύ καλύτεροι από ό,τι είμαστε. Μπορούμε να είμαστε πολύ πιο δυνατοί από ό,τι είμαστε, μπορούμε να είμαστε πολύ καλύτεροι από ό,τι είμαστε.

Ένα άλλο σημαντικό σημείο για τη φιλοσοφία είναι ότι θα μας έλεγε ότι δεν πρέπει να εγκλωβιζόμαστε σε μια και μόνο μορφή σκέψης ή γνώσης, αλλά ότι η συγκριτική γνώση είναι σημαντική για κάθε άνθρωπο. Είναι σημαντικό να προσπαθήσουμε να επιτύχουμε έναν εκλεκτικισμό, που βασίζεται στη συγκριτική μελέτη του άλλου. Σήμερα γίνεται πολύς λόγος για τη «διαφορετικότητα», δηλαδή για τον άλλον, για άλλους τύπους πολιτισμού, για άλλους τύπους σκέψης, για άλλες επιστημονικές, φιλοσοφικές, θρησκευτικές και πολιτικές μορφές. Γιατί αν μείνουμε εγκλωβισμένοι μόνο σε μια περιορισμένη, μικρή γνώση, δεν θα μπορέσουμε να δούμε στο σύνολό τους, από όλες τις απόψεις, τα προβλήματα που μας ταλαιπωρούν, στη συγκεκριμένη περίπτωση, το μεγάλο πρόβλημα της συμβίωσης. Αυτό θα έκανε τον άνθρωπο, που πλησιάζει με κοπιαστική εργασία σε αυτόν τον εκλεκτικισμό για τον οποίο μιλάμε, να είναι πραγματικά καλύτερος, γιατί θα μπορούσε να γνωρίζει και να συγκρίνει μορφές διαφορετικές από τις δικές του. Κάτι πολύ απαραίτητο για τη συμβίωση: η γνώση άλλων διαφορετικών τρόπων.

Και τέλος, ίσως το πιο σημαντικό από όλα, θα μας έλεγαν για μια αρχή και έναν σκοπό που θα είχε σχέση με την αδελφοσύνη -που είναι και το πιο δύσκολο να επιτευχθεί- γιατί πρόκειται για μια αληθινή αδελφοσύνη, που πηγάζει από την καρδιά, χωρίς να λαμβάνει υπόψη μια σειρά από χαρακτηριστικά που, τις περισσότερες φορές, ή πρακτικά κάθε φορά, μας ακολουθούν εκ γενετής. Για παράδειγμα, η θρησκεία στην οποία ανήκουμε, το φύλο που έχουμε, η κοινωνική τάξη στην οποία ανήκουμε, οι πολιτικές μας ιδέες, η φυλή, το χρώμα του δέρματός μας, όλα αυτά δεν έχουν μεγάλη σημασία όταν μιλάμε για αδελφοσύνη, αληθινή αδελφοσύνη.

Με αυτές τις αρχές, που είναι ταυτόχρονα και στόχοι, η παραδοσιακή αρχαία, φυσική φιλοσοφία προσπαθούσε πάντα να διασφαλίσει ότι τα ανθρώπινα όντα είναι ικανά να λύσουν ένα από τα μεγαλύτερα και θεμελιώδη προβλήματα που έχουμε, τη συμβίωση. Να μπορούμε να ζούμε μαζί και με ελευθερία, αυτός είναι ο ορισμός της δημοκρατίας που επινόησε η Δημοκρατία. Αφορούσε την επίτευξη ενός συστήματος όπου θα μπορούσαμε να ζούμε όλοι μαζί και να είμαστε ελεύθεροι.

Γιατί η φιλοσοφία στην οποία βασιζόμαστε θα μπορούσε να μας βοηθήσει σε όλα αυτά; Γνωρίζουμε ότι οι παλιοί αλχημιστές συσχέτισαν τα τέσσερα στοιχεία: γη, νερό, αέρας και φωτιά με καταστάσεις της φύσης. Για παράδειγμα, προφανώς συνέδεσαν τη γη με τον φυσικό κόσμο. Συσχέτισαν το νερό με τον ενεργειακό και ζωτικό κόσμο. Συνέδεσαν τον αέρα με τον ψυχολογικό κόσμο και τη φωτιά με το νου. Η φωτιά είχε πάντα σχέση με το νου. Αυτό το σύμβολο είναι πολύ σημαντικό για εμάς, γιατί είμαστε άνθρωποι, που σημαίνει ότι είμαστε όντα με φωτιά, όντα με νου. Όταν λέμε «είμαι άνθρωπος», αυτό που λέμε είναι «έχω νου», λέξη που προέρχεται από τη σανσκριτική ρίζα Manas, «έχω νου», είναι σαν να λέω «είμαι άνθρωπος» (hu–mano). Και λέω ταυτόχρονα: «Έχω φωτιά. Είμαι φωτιά, γιατί έχω νου». Στην αρχαιότητα όλοι οι λαοί γνώριζαν ότι η φωτιά που έχουν οι άνθρωποι δεν είναι μια οποιαδήποτε φωτιά, δεν είναι η υλική φωτιά, η φωτιά με την οποία μαγειρεύουμε, η φωτιά που χρησιμοποιούμε για να φωτιζόμαστε τη νύχτα. Όχι, ήταν η φωτιά των θεών. Σε όλες σχεδόν τις αρχαίες μυθολογίες και θρησκείες, και με πιο ολοκληρωμένο τρόπο στην Αρχαία Ελλάδα, αυτό που θα βρούμε είναι ότι οι θεοί μας έδωσαν τη φωτιά τους, τη θεϊκή φωτιά. Αυτή η φωτιά, λοιπόν, βρίσκεται μέσα σε κάθε άνθρωπο.

Και πάντα είχε σχέση με τη συμβίωση. Όταν μιλάμε για φωτιά, αναπόφευκτα μιλάμε για συμβίωση: όντα με φωτιά, άνθρωποι, μαζεύονται γύρω από τη φωτιά, σε κύκλο ή σε γραμμές, γιατί τελικά αυτό που ενώνει τους ανθρώπους, με τον ένα τρόπο ή τον άλλο, είναι πάντα η φωτιά. Αν σκεφτούμε τα χαρακτηριστικά της φωτιάς, θα συνειδητοποιήσουμε ότι εκτός από πολλά άλλα, η φωτιά μας δίνει φως και θερμότητα.

Η θερμότητα και το φως του φυσικού κόσμου ισοδυναμούν με αγάπη και γνώση στον μεταφυσικό κόσμο. Αυτή η θερμότητα της φωτιάς, του φυσικού επιπέδου δόνησης, στον μεταφυσικό κόσμο είναι η αγάπη. Γι’ αυτό και εμείς, όταν αγαπάμε πραγματικά, παρατηρούμε μια εσωτερική θερμότητα, μια φωτιά που ενεργοποιείται. Και το φως, που δίνει η φωτιά στον φυσικό κόσμο, στον μεταφυσικό κόσμο είναι η γνώση.

Επομένως, οι άνθρωποι, όντα με νου, όταν συναντιούνται μεταξύ τους και μοιράζονται τη φωτιά τους, είναι για να γίνονται όλο και πιο ανθρώπινοι, δηλαδή να έχουν περισσότερη ζεστασιά και περισσότερη γνώση. Αλλά αυτή η αγάπη για τη γνώση, αυτή η αγάπη για τη σοφία, αυτό είναι η έννοια της φιλοσοφίας: αγάπη για τη γνώση. Έπειτα, η φιλοσοφία έχει πολλά να πει όταν μιλάμε για συμβίωση, όταν μιλάμε για το να μοιραζόμαστε με τα άλλα ανθρώπινα όντα, αυτό ακριβώς που μας κάνει άξιους και μας κρατάει όρθιους, όπως η φωτιά.

Ο φιλόσοφος δεν είναι Σοφός. Είναι Φιλόσοφος. Δεν έχουμε σοφία, την απόλυτη αλήθεια. Αυτό που κάνουμε είναι να αναζητούμε -γιατί αυτό είναι η φιλοσοφία, όπως είπε ο Πλάτωνας, να αναζητούμε αυτό που μας λείπει- και οι άνθρωποι, όσοι έχουμε νου, κινούμαστε προς αναζήτηση, ακριβώς εκείνου που δεν έχουμε. Ψάχνουμε να γνωρίσουμε, γιατί δεν ξέρουμε.

Αυτό είναι θεμελιώδες για τη συμβίωση. Γιατί σε μια αληθινή συμβίωση όλοι όσοι έρχονται σε επαφή μαζί μας πρέπει να πάρουν μαζί τους λίγη περισσότερη ζεστασιά, λίγη περισσότερη γνώση, λιγότερο σκοτάδι και λιγότερο κρύο. Αυτή ακριβώς είναι η φιλοσοφία. Η φιλοσοφία, λοιπόν, συνδέεται στενά με τη φωτιά και τον άνθρωπο. Θα μπορούσαμε σχεδόν να πούμε ότι είναι η φυσική κατάσταση του ανθρώπου: να ψάχνουμε αυτό που δεν έχουμε, γιατί δεν έχει νόημα να αναζητήσουμε αυτό που ήδη έχουμε.

Ποια είναι τα θεμελιώδη στοιχεία που θεωρεί η φιλοσοφία ότι πρέπει να λαμβάνουμε υπόψη όταν ζούμε μαζί, σε αυτό που λέμε συμβίωση; Πρώτα από όλα πρέπει να ξεκινήσουμε από τη Δικαιοσύνη. Αν θέλουμε να βελτιωθούμε και να προχωρήσουμε σε ό,τι αφορά στην ανθρώπινη συμβίωση, πρέπει να λάβουμε υπόψη τη Δικαιοσύνη. Ο κλασικός ορισμός της Δικαιοσύνης ήταν το να δίνει σε κάθε άτομο αυτό που του αξίζει, σύμφωνα με τις πράξεις και τη φύση του. Δώστε στον καθένα αυτό που είναι δικό του. Αλλά πρέπει να λάβετε υπόψη τι κάνει αυτό το άτομο και ποιος είναι αυτός που το κάνει. Επειδή δεν είναι το ίδιο έγκλημα που διαπράττεται από ένα άτομο που είναι ανήλικο, ανίκανο να συνειδητοποιήσει ή που δεν έχει επαρκώς μορφωθεί. Δεν είναι το ίδιο έγκλημα να κλέβει 100 ευρώ με έναν υπουργό που κλέβει 100 εκατομμύρια ευρώ. Προφανώς δεν είναι το ίδιο. Η αληθινή δικαιοσύνη λαμβάνει υπόψη όχι μόνο αυτό που κάνουμε αλλά και ποιος το κάνει, και πάνω απ’ όλα, πρέπει να λαμβάνει υπόψη τον ανθρώπινο παράγοντα.

Ο ανθρώπινος παράγοντας είναι θεμελιώδης όταν μιλάμε για δικαιοσύνη και αυτός ο ανθρώπινος παράγοντας αποτελείται από δύο στοιχεία, την ανθρώπινη κατάσταση και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Όταν μιλάμε για την ανθρώπινη κατάσταση αναφερόμαστε σε αυτά τα πράγματα τα οποία φέρουμε από τη γέννησή μας και σε αυτά που μας έχουν εκπαιδεύσει και μας έχουν ενσωματώσει σιγά σιγά. Αυτά που έχουμε μέσα μας είναι μάλλον μια αόρατη ύλη, όπου όλα είναι αναμεμειγμένα, τα καλά και τα κακά, τα ψηλά και τα χαμηλά. Είναι η ανθρώπινη φύση, όπου μερικές φορές κάνουμε πράγματα που δεν πρέπει να κάνουμε, αλλά η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να αποφύγει να τα κάνει, π.χ. να φάει σοκολάτα, ή να καπνίσει ένα τσιγάρο κ.λπ. καθένα από τα μικρά μας ελαττώματα… Ας μην μιλήσουμε για τα μεγάλα, που είναι και η ανθρώπινη φύση, τελικά, αλλά τα μικρά μας ελαττώματα, αυτά είναι χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσης: έτσι είμαστε, τα μάτια μας χάνονται, τα πόδια μας χάνονται, τα χέρια μας χάνονται, γιατί είναι η ανθρώπινη φύση.

Αλλά πρέπει να έχουμε κατά νου ότι υπάρχει και κάτι μέσα μας που είναι σαν τη φωτιά. Είναι κάθετο. Έχετε παρατηρήσει τη φωτιά; Όταν ανάβουμε ένα σπίρτο, ακόμα κι αν το γυρίσουμε ανάποδα, η φωτιά πάει προς τα πάνω. Η φωτιά είναι κάθετη, δεν είναι οριζόντια ούτε πάει προς τα κάτω ποτέ. Και αν τα πράγματα επιστρέψουν στην αρχή τους, καθώς «σκόνη είμαστε και στη σκόνη θα επιστρέψουμε», αυτό θα πρέπει να μας διδάξει πολλά για την αιτία που η φωτιά ανεβαίνει, σίγουρα επειδή αυτή είναι η προέλευσή της. Ίσως δεν ήταν ψέμα όταν εκείνοι οι αρχαίοι Έλληνες μας είπαν ότι ήταν η φωτιά των θεών, που είχαν κατέβει στη γη για εμάς τους ανθρώπους.

Πρέπει να λάβουμε υπόψη την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, δηλαδή ένα κομμάτι μέσα μας που πρέπει να ζει όρθιο, όχι να πεθαίνει όρθιο. Αυτό που λέγεται ρομαντικά ότι «πρέπει να πεθάνεις όρθιος και να μην ζεις γονατιστός» είναι πολύ καλό… αλλά το πιο δύσκολο είναι να ζεις όρθιος -όχι να πεθάνεις όρθιος-, όλη σου τη ζωή. Σαν φωτιά, προς τα πάνω, κάθετα, προς την κορυφή. Αυτό είναι περίπλοκο, αλλά όταν μιλάμε για δικαιοσύνη πρέπει να αναλογιστούμε ότι μέσα σε έναν άνθρωπο υπάρχουν αυτά τα δύο μέρη και ότι όλα αυτά είναι ο ανθρώπινος παράγοντας.

Κάτι άλλο που πρέπει να έχουμε κατά νου: πρέπει να αναλογιστούμε, όταν μιλάμε για συμβίωση, την παράμετρο της ευτυχίας. Η ευτυχία είναι πολύ σημαντική. Οι αρχαίοι φιλόσοφοι συμφώνησαν, σχεδόν όλοι, στην τοποθέτηση της ευτυχίας βασικά στην αταραξία και την αυτάρκεια, αλλά αυτό δεν είναι τόσο εύκολο. Είναι ελληνικοί όροι που σημαίνουν περίπου κάτι τέτοιο: Δεν με ενοχλεί τίποτα, δηλαδή τίποτα έξω από μένα δεν μπορεί να με αποσταθεροποιήσει, να με ταράξει, να με βγάλει από το κέντρο μου. Και είμαι ανεξάρτητος: αυτάρκης.

Ίσως η ευτυχία, για εμάς, είναι η ικανότητά μας να ερωτευόμαστε τα πράγματα, αν και δεν είμαστε ούτε αυτάρκεις ούτε απαθείς, δηλαδή δεν είμαστε ανεπηρέαστοι. Αυτό που μπορούμε να κάνουμε είναι να ερωτευτούμε ανώτερα πράγματα. Αυτό, άλλωστε, σημαίνει Ακρόπολη, δηλαδή το υψηλότερο μέρος των πραγμάτων, το καλύτερο, το πιο φωτεινό. Για παράδειγμα, τους καλύτερους φίλους μας, τους καλύτερους από αυτούς που μοιράζονται τη ζωή μαζί μας, τις καλύτερες εμπειρίες μας, τους καλύτερους πολιτισμούς που μελετάμε, τους καλύτερους διαφορετικούς τρόπους σκέψης, τους καλύτερους διαφορετικούς τρόπους ζωής.

Πρέπει να προσπαθήσουμε να ανεβάσουμε τη συνείδησή μας στο καλύτερο, στο ανώτερο κομμάτι. Το υψηλότερο είναι αυτό που σημαίνει Ακρόπολη, που ως γνωστόν βρισκόταν στο πιο ψηλό μέρος των πόλεων. Εκεί υπήρχαν οι ναοί. Χρειαζόταν προσπάθεια για να ανέβει ο πολίτης, να ανέβει στο λόφο, να φτάσει στους ναούς και να μπορέσει να προσπαθήσει να έρθει σε επαφή με τον εαυτό του, με το αθάνατο μέρος του, με το μέρος της φωτιάς. Γι’ αυτό οι ναοί χτίζονταν πάντα, σε όλους τους πολιτισμούς: για να διευκολύνουν τα ανθρώπινα όντα να έρθουν σε επαφή και να συνδεθούν με το δικό τους πνευματικό μέρος, το μέρος της φωτιάς που όλοι έχουμε, εκτός αν κάποιος απορρίψει το νου. Αν κάποιος πει “όχι, δεν θέλω να έχω νου”, τότε δεν θα έχει φωτιά, και χωρίς νου πώς να επικοινωνήσουμε; Πρέπει να παραδεχτούμε ότι είμαστε όντα φτιαγμένα από φωτιά.

Πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη μας, όταν μιλάμε για συμβίωση, την ελευθερία. Από τη φιλοσοφική σκοπιά μας και των περισσότερων στοχαστών, η ελευθερία βασίζεται στην εκπαίδευση που λαμβάνουμε. Αυτό που συμβαίνει είναι ότι τώρα αυτό αποτυγχάνει. Ακριβώς τα συστήματα διακυβέρνησής μας και η δημοκρατία μας είναι το σύστημα που χρειάζεται περισσότερο την εκπαίδευση, γιατί τώρα οι πολίτες έχουν τη δυνατότητα να αποφασίσουν. Πρέπει να αποφασίσουν, πρέπει να σκεφτούν και να αποφασίσουν. Τότε είναι που χρειάζεται περισσότερο η εκπαίδευση. Και σε αυτό αποτυγχάνουμε. Επειδή δεν γεννάμε ανθρώπους, πολίτες, ικανούς να θυσιαστούν για το κοινό καλό -γι’ αυτό είμαστε μαζί-, που βάζουν το κοινό καλό πάνω από τα δικά τους προσωπικά και ατομικά συμφέροντα. Γι’ αυτό η εκπαίδευση αποτυγχάνει. Η αρχαία, κλασική, φυσική φιλοσοφική αντίληψη πάντα ήταν ότι ο πολίτης πρέπει να είναι χρήσιμος, χαρούμενος και συνειδητός. Στον φυσικό κόσμο πρέπει να είναι χρήσιμος. Πρέπει να είμαστε χρήσιμοι στους άλλους. Θέλουμε να ζήσουμε με άλλους; Πρέπει να είμαστε χρήσιμοι. Τι μπορώ να κάνω για την κοινότητα; Πρέπει να νιώθω χρήσιμος. Για αυτό πρέπει να το κάνω οικειοθελώς. Δεν λειτουργεί αν το κάνω καταναγκαστικά. Πρέπει να είναι γνήσιος εθελοντισμός.

Και για να είναι κάτι πραγματικά εθελοντικό, πρέπει να τεθούν σε εφαρμογή δύο δυνάμεις που είναι ήδη εντυπωσιακές, από μόνες τους και όταν συνδυάζονται είναι αυτό που κάνει έναν άνθρωπο να μεγαλώνει περισσότερο: η θέληση και η ελευθερία. Όταν κάνουμε κάτι εθελοντικά, επειδή το θέλουμε, επειδή κανείς δεν μας αναγκάζει, είναι κάτι που μας κοστίζει, πρέπει να θέσουμε σε λειτουργία τη θέληση και την ελευθερία. Ο άνθρωπος τότε αναπτύσσεται σαν τέτοιος με απίστευτη ταχύτητα. Αν είμαστε μόνο θεωρητικοί, πολύ διανοούμενοι, δεν θα μπούμε ποτέ σε τίποτα. Θα είμαστε περιορισμένοι. Η εξέλιξή μας θα είναι περιορισμένη.

Άρα, ο καλός πολίτης, αυτός που πρέπει να ζήσει με άλλους, πρέπει να είναι υλικά χρήσιμος, ψυχολογικά ευτυχισμένος. Ίσως η ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί μέσω της εκτίμησης των καλύτερων που βρίσκουμε στη ζωή μας, της επιλογής εμπειριών, της επιλογής των καλύτερων, αφήνοντας πίσω μας τα χειρότερα. Καλλιεργούμε τον εαυτό μας. Η αντίληψή μας για τον πολιτισμό δεν είναι ένας πολιτισμός για χάρη του πολιτισμού. Δεν θέλουμε να καλλιεργήσουμε τον εαυτό μας, να μάθουμε περισσότερα για μια πληθώρα πραγμάτων. Όχι, ο πολιτισμός που προτείνουμε, που είναι πάντα διαπερασμένος από ένα φιλοσοφικό νήμα, είναι ένας πολιτισμός που μας εξευγενίζει. Είναι όπως, για παράδειγμα, στην περίπτωση των μετάλλων: μιλάμε για σίδηρο, χαλκό. Υπάρχουν όμως και άλλα ευγενή μέταλλα, για παράδειγμα ο χρυσός, που λάμπουν και δεν φθείρονται.

Κατά κάποιο τρόπο, πιστεύουμε ότι ο πολιτισμός μας εξευγενίζει, ότι πρέπει να χρησιμεύσει για να αναδείξει τη λάμψη μας, τον χρυσό μας, το καλύτερο του εαυτού μας και όχι το χειρότερο. Για να εκφράσουμε τα χειρότερα δεν χρειαζόμαστε πολιτισμό. Ο πολιτισμός πρέπει να μας «καλλιεργήσει» και μέσα από αυτή την καλλιέργεια της προσωπικότητάς μας, του χαρακτήρα μας, εξευγενιζόμαστε, λάμπουμε σαν χρυσός. Και ίσως αυτό μας φέρνει πιο κοντά στην ευτυχία για την οποία λέγαμε.

Και πνευματικά πρέπει να είμαστε συνειδητοί, δηλαδή καρποφόροι, για να καταλάβουμε ο ένας τον άλλον. Και έτσι έχουμε έναν πολίτη που μπορεί να ζήσει με άλλους πολίτες. Προσοχή, προς το παρόν αυτό είναι μια ουτοπία. Αυτό βασίζεται σε όσα έχουμε πει για τα άκρα και τις αρχές: αυτό που βρίσκεται στην αρχή και αυτό που βρίσκεται στο τέλος δεν το έχουμε φτάσει ακόμα,
δεν έχει επιτευχθεί ακόμα. Αλλά και το ανθρώπινο ον δεν είναι ακόμη ολοκληρωμένο. Είμαστε όντα σε εξέλιξη. Ή πιστεύει κάποιος ότι δεν πρόκειται πλέον να βελτιωθεί, ότι δεν μπορεί να βελτιώσει απολύτως τίποτα; «Εδώ έφτασα και εδώ μένω. «Είμαι όπως είμαι και δεν μετακινούμαι από εδώ». Το πιστεύει κανείς αυτό; Όλοι μπορούμε να βελτιωθούμε. Όλοι θα εκπλαγούμε όταν η ζωή μας φέρει εμπειρίες και ξαφνικά θα πούμε: «Ω! αυτό που με πλήγωσε τόσο πολύ πριν από πέντε χρόνια, τώρα δεν με επηρεάζει πια. Κοίτα με, είμαι πιο δυνατός. Δεν το είχα καταλάβει ποτέ, τώρα, ξαφνικά, σε αυτό το σημείο της ζωής μου, το καταλαβαίνω τέλεια! Φυσικά, ναι! Η ζωή μας είναι μια συνεχής μάθηση.

Έτσι, το τέλος κάποιου πράγματος είναι ένα επίτευγμα- αυτό δεν είναι δώρο κανενός. Αυτό πρέπει να γίνει, αυτό πρέπει να επιτευχθεί, αυτό εξαρτάται από εμάς. Και εδώ έρχεται το μεγάλο ερώτημα: Τι θα κάνουμε; Επειδή η φιλοσοφία είναι πρακτική, όπως είχαμε πει στην αρχή. Και υπάρχουν πολλά πράγματα που εξαρτώνται από εμάς. Τι θα κάνουμε; Θα βαδίσουμε με σταθερό βήμα, συνειδητά προς τη συμβίωση; Θα πετύχουμε μια νοοτροπία συνέχειας; Δεν είναι εύκολο. Θα έχουμε επίγνωση της αθανασίας, με κάποιο τρόπο; Γιατί αυτό είναι σημαντικό για τη συμβίωση.

Ας κάνουμε μια άσκηση φαντασίας. Με τη φαντασία μας μπορούμε να πάμε όπου θέλουμε. Ας φανταστούμε ότι βρισκόμαστε σε μια άλλη εποχή, ότι είμαστε στην Ελλάδα, στην Αθήνα, τον 5ο αιώνα π.Χ. Πάμε στην Αθήνα… Ένας Αθηναίος πολίτης εκείνης της εποχής, σε ένα χρόνο, τα είχε ζήσει σχεδόν όλα: είχε πάει στον πόλεμο, είχε δει τους συντρόφους του να πεθαίνουν, είχε ζήσει, ίσως, ξηρασίες, επιδημίες, είχαν γίνει πολλές γιορτές… Και ξαφνικά έφτασε η πολυαναμενόμενη στιγμή: το θέατρο! Ο Αθηναίος πολίτης περίμενε όλο το χρόνο να φτάσει η ώρα των θεατρικών αγώνων. Υπήρχαν θεατρικά έργα που διαρκούσαν οκτώ ώρες, και ήταν εκεί. Τους βλέπουμε, ντυμένους με χιτώνες, κάτω από τον έναστρο ουρανό, στο φως των πυρσών στην αναπαράσταση, για παράδειγμα, του Προμηθέα Δεσμώτη του Αισχύλου. Αυτός ο άντρας ήταν εκεί με τη γυναίκα του. Έβλεπαν εκείνο το έργο, άκουγαν τα λόγια του μεγάλου Αισχύλου. Όταν ο Προμηθέας είπε ότι έκλεψε τη φωτιά από τους θεούς, για να τη δώσει στους ανθρώπους, και ότι το έκανε από αγάπη για την ανθρωπότητα, γιατί η ανθρωπότητα δεν ήξερε πώς να κινηθεί, δεν έβλεπε το μέλλον της, δεν μπορούσε να δει το πεπρωμένο της, δεν κατανοούσε τη ζωή, δεν μπορούσε να βρει το νόημα της ζωής. Ο Προμηθέας έκλεψε εκείνη τη φωτιά και εκείνος ο Έλληνας, που περίμενε ένα χρόνο, παρακολουθούσε την παράσταση. Ξαφνικά άκουγε τον Χορό, αποτελούμενο από πολλές φωνές, να λέει με μια φωνή: «Και τώρα τα εφήμερα κατέχουν τη φωτιά των θεών;» Ακούγοντάς το ο Αθηναίος πολίτης, καταλάβαινε ότι δεν ήταν εφήμερο ον, γιατί τώρα είχε τη φωτιά των θεών.

Αυτός ο άνθρωπος, που δεν είχε αυτοκίνητο σαν το δικό μας για να τρέχει με 200 χλμ. την ώρα, που δεν ταξίδευε με αεροπλάνο, που δεν είχε υπολογιστές, αυτός ο άνθρωπος συνειδητοποίησε ότι ήταν αθάνατος, ότι δεν ήταν εφήμερος, ότι μέσα του υπήρχε μια φωτιά που έπρεπε να περάσει αιώνα με τον αιώνα, από τη μια ζωή στην επόμενη και είχε μια αντίληψη της συνέχειας, ότι αυτό που επρόκειτο να πετύχει ατομικά, αυτό που ο κάθε άνθρωπος μπορούσε να ξεπεράσει μόνος του, θα ωφελούσε το σύνολο, θα ωφελούσε το συλλογικό. Είχαν επίγνωση ότι αυτό που έκαναν δεν ήταν μόνο για αυτούς, αλλά και για τις επόμενες γενιές, γενιές και γενιές. Δεν ήταν εφήμερα όντα, δεν θα τελείωναν με πενήντα, εξήντα, εβδομήντα ή εκατό χρόνια, αλλά θα διαιωνίζονταν πέρα από τον χρόνο. Ίσως μας λείπει αυτή η νοοτροπία για να καταλάβουμε τι είναι συμβίωση και ότι όλα τα επιτεύγματα που καταφέρνουμε δεν θα χαθούν. Αυτό θα παραμείνει για τις επόμενες γενιές, ακόμα κι αν κάποιοι το χρησιμοποιήσουν καταχρηστικά αργότερα. Όμως, άλλες και άλλες γενιές θα έρθουν σαν τα κύματα στην ακτή και μια μέρα, η ανθρωπότητα θα μπορέσει συμβιώσει με ειρήνη και ελευθερία.

Συγγραφέας: Carlos Adelantado

Από το ίδιο Τεύχος

Περισσότερα Άρθρα ΚΟΙΝΩΝΙΑ

Σχετικά Άρθρα